INTRODUCCIÓN
Cuando en lo cotidiano oímos la palabra “mito” de manera inmediata hacemos una conexión mental con la falsedad, en algo contrapuesto a la verdad; sin embargo, en el sentido más profundo, más real, de la palabra esta concepción se encuentra miuy alejada de la realidad. El mito pertenece al habla social, es voz comunal, es sonido interno, es, al decir de Roland Barthes, un lenguaje. Sin embargo el significado de lenguaje para Barthes es mucho más insondable que lo que para todos implica este concepto puesto que extiende la idea de lenguaje mítico más allá del lenguaje cotidiano. En su obra clásica “Mitologías” establece que el mito es un habla “Claro que no se trata de cualquier habla: el lenguaje necesita condiciones particulares para convertirse en mito” [1]; sin embargo, para Barthes todo aquello que pueda llevar un mensaje puede ser un mito “(…) si el mito es un habla, todo lo que justifique un discurso puede ser mito”[2]. No todo lo que se habla es mito pero todo mito es lengua. Más claro no hay.
Como vemos, lo principal para Barthes es que el mito lleve un mensaje, en este caso a la sociedad, en la que se desenvuelve[3]; “En el mito reencontramos el esquema tridimensional al que acabo de referirme: el significante, el significado y el signo”[4], es decir, los elementos saussurianos de la semiología que lo conecta directamente con el desarrollo del lenguaje con lo que no entra en duda que expresa algo, envía un mensaje en el entorno donde se desarrolla, es una lengua, entra a redefinir incluso la idea misma de “lengua”, porque cualquier cosa que contenga los elementos establecidos por Saussere de lo que es una lengua se convierte en lengua también, por ello tenemos entonces que una lengua no solo es un medio de comunicación dentro de una comunidad, se convierte en la forma de identificarse o particularizarse del resto del universo y es aquí donde realmente surte efecto la definición Barthesiana del mito, porque, siguiendo a Lluís Duch, “el mito se intuye, pertenece más a lo implícito que a lo explícito”[5], lo que conlleva a deducir que no forma parte de la razón sino al espíritu, cualquier intento de interpretación del mito a través de la razón deviene en fracaso. Solamente puede sobrevivir a través de la significación e importancia que la comunidad que lo usa en tiempo presente le dé.
Es esta visión de lo que es un mito, es decir, de una lengua viva que necesita a sus oyentes y a sus contadores vivos en el presente lo que me impulsa a hacer esta relación. He de aclarar que lo que se pone de presente no es siquiera un estudio, menos un ensayo, es solo una breve memoria de los mitos y leyendas propios de mi pueblo con la única condición, o mejor coincidencia, es que están tal y como recuerdo me fueron contados por mi abuela, o mi abuelo o alguien que no especifico en la memoria, es decir, que no existe recolección, ni investigación ni trabajo de campo ni nada que se le parezca. Esta debilidad no la pretendo transformar en fortaleza, únicamente la anoto por si algún hipotético lector que pueda conocer otra versión o tiene alguna crítica a los mitos aquí reseñados, se sienta en la libertad de señalar la falencia, o pueda presentar la variación o modificación del relatado acá.
Esta, entonces, es una verdadera antología de la oralidad cultural que, mientras yo exista, existe en mi pueblo y lo digo de esta manera no por un inútil egocentrismo sino para señalar que estos mitos tienen la vida del poseedor si este no los transmite.
En los relatos, historia y creencias reunidas podemos ver la aculturalidad y el sincretismo que pervive en nosotros. Llama la atención, lo que va a ligado a la forma como se muestra nuestra historia menor, que casi no se percibe influencia africana pero sí europea[6]. A pesar de eso es interesante ver como historias como la Mojana tiene ecos de leyendas europeas, al decir de Javier Ocampo; “En el proceso de aculturación o de unión o contacto de culturas, se realizó la fusión de elementos etno – culturales y el surgimiento de nuevas proto- etnias que iniciaron el camino para la confirmación definitiva de la etnia nacional mestiza. Este contacto de elementos se manifiesta en algunos casos en forma de sincretismo de los diversos elementos culturales.”[7]
Como colofón de igual manera podemos encontrar historias netamente latinoamericanas, es decir, que aunque poseen raíces indias, negras y blancas, no son importadas ni modificadas sino que nacen en propiedad de la colisión de las diferentes culturas en nuestro continente, “es evidente que el contacto entre los elementos socio – culturales que conforman la etnia colombiana, y en general latinoamericana, llevó al hibridismo racial y cultural y el surgimiento de un pueblo mestizo en el ámbito mundial con gran heterogeneidad en las supervivencias y las profundas raigambres y semejanzas con los mitos asiáticos, oceánicos, europeos y africanos.”[8]
Espero que esta brevísima relación, esta introducción es más larga que algunos de los capítulos, pueda servir para mantener en la memoria, donde debe estar, la verdadera personalidad de nuestra sociedad y donde realmente debe nacer una forma propia de vernos.
Bibliografía
BarthesRoland Mitologías．Iztapalapa，Siglo XXI，1994．
DuchLluís Mito, interpretación y cultura．Barcelona，Herder，1998．
García CancliniNéstor Culturas Híbridas．Mexico D.F.，Fondo de cultura Económica．
OcampoJavier Mitos Colombianos．Bogotá，El Áncora，2008．
[1] Pág 199, Barthes Roland, Mitologías, Editorial siglo XXI, Iztapalapa 1994; bajo este concepto Barthes entra a estudiar en la categoría de mitos temas tan dispares como el problema de la leche y el vino en Francia, un viaje por mar de la nobleza europea o el tour de France.
[2] Pág 199, op cit.
[3] Agrego incluso a una comunidad no organizada como sociedad reconocida antropológicamente, por ejemplo los seguidores de un equipo de fútbol
[4] Pág. 205, op. Cit.
[5] Pág. 46, Lluís Duch, Mito, interpretación y cultura. Barcelona, Herder, 1998.
[6] Me refiero a la historia menor de Paranawa, no de sus alrededores donde se encuentran pueblos con una clara influencia africana.
[7] Página 27, Ocampo, Javier, Mitos Colombianos, El Áncora editores, Bogotá 2008
[8] Página 18, Ocampo Javier, op. Cita.
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